五、君子

　　夫子到底为没为卫君，不能看他有没有明显帮卫的行动。孔子曾声称“俎豆之事，则尝闻之矣；军旅之事，未之学也。”（《卫灵公》）即使为卫君也非他老人家要亲自冲锋陷阵，而是赖弟子出力。真正意义的不为，就是出面制止弟子帮卫的行动，例如下面的情形：

　　季氏将伐颛臾。冉有、季路见于孔子曰：“季氏将有事于颛臾。”孔子曰：“求！无乃尔是过与？夫颛臾，昔者先王以为东蒙主，且在邦域之中矣，是社稷之臣也。何以伐为？”冉有曰：“夫子欲之，吾二臣者皆不欲也。”孔子曰：“求！周任有言曰：‘陈力就列，不能者止。’危而不持，颠而不扶，则将焉用彼相矣？且尔言过矣。虎兕出于柙，龟玉毁于椟中，是谁之过与？”冉有曰：“今夫颛臾，固而近于费。今不取，后世必为子孙忧。”子曰：“求！君子疾夫舍曰欲之，而必为之辞。丘也闻有国有家者，不患寡而患不均，不患贫而患不安。盖均无贫，和无寡，安无倾。夫如是，故远人不服，则修文德以来之。既来之，则安之。今由与求也，相夫子，远人不服而不能来也，邦分崩离析而不能守也，而谋动干戈于邦内。吾恐季孙之忧，不在颛臾，而在萧墙之内也。”（《季氏》）

　　这是孔子苦口婆心劝阻在鲁的冉有、子路不要充当满足季氏私欲的工具的故事。但对卫的态度不一样，孔子自己离开，而默许有些弟子留下。子贡、冉有是先后离开了，但子路后来则是为卫战死的。钱穆据《左传》哀公十五年条记述：

　　卫孔圉取太子蒯聩之姊，生悝。太子在戚，入适伯姬氏，迫也悝强盟之，遂劫以登台。卫侯辄来奔。季子将入，遇子羔将出，子羔曰：“弗及，不践其难。”季子曰：“食焉不避其难。”子羔遂出。子路入，曰：“太子焉用孔悝。虽杀之，或必继之。”且曰：“太子无勇，若燔台半，必舍也叔。”太子闻之惧，下石乞盂黡敌子路，以戈击之，断缨。子路曰：“君子死，冠不免。”结缨而死。孔子闻卫乱，曰：“柴也其来，由也死矣。”[11]

　　《礼记·檀弓》记子路死，“孔子哭子路于中庭。有人吊之，而夫子拜之。”孔子不是对弟子作为不负责任的人，而以子路对夫子的忠诚，孔子如令他不帮卫君，他会不听么？

　　上述二例的对比再次提示我们，孔子对帮不帮卫君，很可能自己正在困惑，压根就没形成明确的立场。父子能互相礼让最好，但如何让，让到什么地步，外人很难有说话的余地。如果两造互不相让，作为客卿的孔子会很为难。助子拒父固然不妥，但君难面前袖手旁观也说不过去。所以，弟子自己作主，而自己选择撤离，也是一种不得已的妥协。这样猜度可能矮化了圣人的形象，但不是全无根据的。《论语》中，孔子对君子面对“有道”与“无道”有很多不同的说法，综合来看，分若干不同类型：一种是“邦有道，不废；邦无道，免于刑戮”，如南容者（《公冶长》），或者“邦有道，则仕；邦无道，则可卷而怀之”，如可称君子的蘧伯玉（《卫灵公》）。第二种是“邦有道，如矢；邦无道，如矢”，如史鱼，孔子称之为“直”者（《卫灵公》）。第三种相反，“邦有道，贫且贱焉”，“邦无道，富且贵焉”，则系可耻的行为。孔子的立场概括说是：“笃信好学，守死善道。危邦不入，乱邦不居。天下有道则见，无道则隐。邦有道，贫且贱焉，耻也。邦无道，富且贵焉，耻也。”（《泰伯》）由此可见，“有道则见，无道则隐”，是君子面对政治的重要选项。夫子本身也慨叹过：“道不行，乘桴浮于海。”（《公冶长》）而子路性直，有道无道均如矢，勇往直前，夫子对之也无可厚非。