| 2005年联合国科教文组织又倡义全世界各国联合签属了在保护人类物质文化的同时,进一步“保护人类口头与非物质文化遗产”的公约,去年7月,我国在苏州召开了首次“中国非物质文化遗产保护·苏州论坛”大会,起动了我国非物质文化遗产的抢救保护工程,会议的主旨是保护为主,抢救第一,合理利用,传承发展。
2005年年终国务院又发出42号文件“关于加强文化遗产保护的通知”,这表明我们已经认识到人类文化的保卫的重大和深远,这将是全人类之不竭的,永恒的使命。如此,我们才能最终建成人类真正的“大同世界”和“和诣”之社会。我要疾呼,抢救文化就是抢救人类自己!
长安古乐的历史源流
我国的古音乐,历史悠久,它是伴随着人类由低级向高级进化、进步而不断产生,并不断变化、改进、丰富起来的。
关于古乐,最早在传说中就已出现,中国上古史传说,太昊伏羲就以鸟肠作丝弦,创作了最古老的弹拨乐器“瑟”,而女娲则以竹作成笙簧之器,应是后来芦笙和竹笙的鼻祖。传说伏羲还创作了最古老的乐曲《驾辨》,以五弦瑟演之,是为六千年史。黄帝时人类进入早期文明启蒙时代,黄帝教人改游牧为筑屋,改猎兽为驯养;教人种五谷、缝衣物、葬以棺、用以器;还命仓 颉造文字,雍父臼舂米,大挠演干支,则使伶伦发明了乐器,还制定出音律。现在我们虽无法考证伏羲、黄帝所做的乐器和音乐,但这些传说说明我国古音乐是伴随人类生活,文明进步的产生而产生,发展面发展的。乐器和音乐到了有史字记载的商周时,已经很丰富了。《尚书》舜典中就有“诗言志,歌永言、声依永、律和声。八音克谐,无相夺伦,神人以和”。益稷有“戛击鸣球,搏拊琴瑟以咏……”。《诗经》中关于乐器伴奏就更具体了,说“窈窕淑女,琴瑟友之……,窈窕淑女,钟鼓乐之”等等。周礼·春官宗伯中有曰:治国教化有德,以乐午教国子……以六律、六同、五声、八音、六午、大合乐以致鬼神祗,以和邦国,以谐万民,以安宾客,以说远人,以作动物。其中八音:金、石、土、革、丝、木、匏、竹”是指以此八种物质制成之器而言,即:钟、磬、埙、鼓、琴、管、笙、木兄(梆)。可以说八音乐器奠定了我国古代乐器的基础,后朝历代以及少数民族区创作并改良的所有乐器,无论怎样变化,基本上都源于此。比如唐朝发明了“箜篌”(已失传),这种乐器,从现在大量的出土文物和壁画中可以清楚地辨析,它仍是以丝 弦为主的竖式弹拨乐器,酷以现在的“竖琴”,但其琴体要小的多,弦数约在七至二十五根之间,有时奏者可手持,在行进中弹拨,或骑在马上演奏。还有一个叫作“筑”的乐器,据史料记述考证也是用弦制做,以竹条敲击而奏,如同今天的杨琴。西汉武帝时始作卧空篌,琴床式,二十五弦。
西安是自西周建立城市至今延续三千又五十年,立都城跨周、秦、汉、隋唐,历时一千一百年,宋以后至民国仍是仅次于国都的大城市和要冲之地,其经济文化仍十分繁荣,因此文化在这里是唯一可以并得以存续不断,传承发展的地方。这就是决定了长安古乐源远流长主旋不改,世代传承的原因。
古乐的文化传承
人们都知道一种普及的文化现象是具有极强的传承性,大量出土文物和考古已证明了这一点,秦承周制,汉承秦制,隋唐承汉制,世代相袭。王朝虽然断代,但文化是连续不断的。春、秋时,圣人孔子以礼乐为德育,倡导教化。说孔老夫子不仅是教育家、思想家,他还是个音乐家。孔子好音乐,常习鼓瑟《汉书·艺文志》、《韩诗外传》中记载“孔子学鼓琴于师襄子而不进……”,又有“昔者,孔子鼓瑟,曾子、子贡侧门而听……”。据说孔子当年所弹之琴曰“瑟”,七弦,也就是现在还留传在民间的“古琴”——七弦琴的前身。两千六百年来并无甚大变化。但追溯“古琴艺术”的历史,有史证的也只能从明朝开始,仅有六百年。但这不能说,这个古琴就是明代人独立发明创造的,同其它乐器毫无关联,应该说它一定是更前一朝,传承下来的,也就是说,它的工艺信息元素是来自于前朝,否则,除非没有前朝。现在苏州的“古琴艺术”已成为世界非物质文化遗产。虽没有确切的或叫准确的有形的历史佐证,不能断然说它就没有渊源。这是我们工作的严肃性,但太过克谨,就是机械唯物主义,是“形而上学”。因为我们是研究者,在尚未取得实证之前,符合客观自然规律的,合乎逻辑的推理、推断也是科学,也是唯物史观。长安古乐也是如此,它绝不是今人,也不可能是民国人、清人平空独立创作出来的,说它是“唐曲”也不是唐人平空独立创作出来的。研究表明,秦、汉,尤其是汉代,音乐已经有了相当的发展,李延年创作的许多“汉曲”其名称和曲调就和唐代的曲名相同相似,就连风流皇帝唐玄宗都说他创作乐曲时,常引秦汉之古韵,说明唐承汉制是必然的。由于这些丰厚的遗存和遗传,才使得唐朝在中兴的繁荣时代,更加创作出大量的唐曲,据唐《教坊记》记载唐代各种曲目多达千首。唐曲如同唐诗、唐书、唐画等一样发展到了古代空前的颠峰时期,它就如同唐诗一样被广泛溶入社会,传于后世。 |